![]() |
![]() |
![]() |
|
Mladen Lompar U njegovom biću ukrstile su se, kao dvije munje nad crnogorskim prostorima, ljepota zavičaja, oplemenjena vjekovnom pjesmom o slobodi, koja je kao neki eho iz minulih stoljeća opipavala vrhove gorskih talasa i neukrotivi, do konca života, neutaženi talenat. Svaki vrh crnogorskog pejzaža bio je njegov Parnas, čak i onda kada je u dalekim gradovima taj dramatični kolorisani pljusak podnebesja u kojem se rodio prenosio na platno. Preuzeto iz Monografije koju je izdalo
Olga Perović U milenijumu koji je tek prošao, osobito u dvadesetom vijeku slikarski dometi su veličanstveni po svojoj raznovrsnosti, filozofskoj dubini, lingvističkoj izražajnosti. I kada se narednih decenija budu rezimirali, jedan naš umjetnik, slikar Petar Lubarda, će djelom i životom, stajati kao jedan od moćnih biljega dosegnutog u modernoj umjetnosti, posebno južnoslovenskih prostora, kao simbol crnogorske darovitosti, prirodne i duhovne ljepote i izuzetnosti Crne Gore.
Lubarda se vraća u Beograd 1932, kada se u ovom južnoslovenskom kulturnom i likovnom centru već razvijala moderna likovna umjetnost, iako je to već bilo vrijeme kada je evropsko slikarstvo prilično zasićeno pravcima koji su pretjerano modifikovali realnost. Osjećala se potreba za novim interpretacijama predmetnosti. Ipak, na jugoslovenskim prostorima publika još nije bila prerasla potrebu realističke koncepcije slike, mada su se osjećali i afiniteti za "moderno", za fovističke i kubističke koncepte. Lubarda je donio jednu posebnost koja je poticala od njegove umjetničke samoniklosti, osobenog načina kako je "učio slikarstvo". On se vraća temama iz djetinjstva ("pamtio sam Crnu Goru u slikama... to viđenje iz djetinjstva zauvijek ostaje... umjetnik se uvijek vraća svojim korijenima" - govorio je) i već na prvim izložbama po povratku u Beograd izlaže crnogorske predjele: "Ljubotinj", "Rijeka Crnojevića", "Donje polje", "Pogled na rijeku Zetu". Ali i nove, dijelom beogradske motive: "Pejzaž s fenjerom", "Fazan", pa "Kirigxija", "Nosač", "Šiptar" sa socijalnom tematikom. Uočavajući već tada njegovu izuzetnost Rastko Petrović je pisao "ta patetična uzburkanost u atmosferi, ta punoća slikarskih elemenata koji se sa svih strana protkivaju, ne pripadaju više tačno ni jednom daljem ili bližem ugledu, već predstavljaju elemente iz kojih se formira jedna nova umjetnička osobenost". Krajem ovog perioda nastaje i čuvena slika "Zaklano jagnje" o kojoj Miodrag Protić kaže "da je nemilosrdna u brutalnoj materijalizaciji... ispunjava nemirom, slutnjom..." Na ovoj slici, kao i na nekim pejzažima s kraja pete decenije u gustoj zeleno smeđoj i tamno sivoj pastoznosti javljaju se bjeličasti pasaži koji potsjećaju na Lubardinu ljubav za El Greka, ali će kasnije prerasti u dominantni biljeg njegovog novog, originalnog slikarstva.
Petar Ćuković U cijeloj našoj novijoj povijesti umjetnosti, jednako crnogorskoj kao i srpskoj, nema zasigurno umjetnika čiji život i djelo na tako dramatičan način svjedoče o preplijetanju ličnosti, prirode, istorije i kulture, kao što je to slučaj sa Petrom Lubardom. Rođen u pejzažu koji mu je sopstvenom vizuelno-scenskom »dramatikom« zauvijek nametnuo osjećanje kosmičke drame svijeta i težnju da se ona dokuči, razumije, pa i savlada, vaspitavan u ambijentu u kojem su se visoko poštovale i njegovale temeljne tradicijske vrijednosti: usmena predanja, legende, mitovi i epska pjesma, u dobu životnog i intelektualnog zrenja pritisnut tragičnim, pustošnim, beznadnim vremenom između dva svjetska rata, ukljucujući dakako i trajanje ove dvije kataklizme nesrećnog prošlog vijeka, Lubarda je, na polju umjetnosti, bio bezmalo autodidakt. Rano je odbacio umjetničke škole i akademije, rano, i možda kao niko u našoj umjetničkoj tradiciji, postavio, najprije sebi, a potom dakako i nama, fiLozofsko pitanje o istini slikarstva (umjetnosti), s onu stranu jezičkih pravila i normi, s onu stranu »fasade«, dakle pitanje o tome »šta je to što goni na slikanje i za što čovjek stvara tu umjetnost?« Cijelim svojim slikarskim bićem, razgrćući »mrak u sebi«, Lubarda je zapravo tragao za ovom »istinom slikarstva«, za onim što je upravo slikarsko u slikarstvu, za »stvarskošću slikarske stvari«, za onim što je ontološko u njemu, a time i za istinom svijeta u kojem slikarstvo kao djelatna praksa postoji. Upravo tragajući za ovom »istinom slikarstva« Petar Lubarda je iskušavao različite slikarske jezike i iza sebe ostavio djelo koje je, možda za ponekog iznenađujuće daleko od ideala nepomičnosti i stilske koherencije, koje je, poput mnogih umjetničkih iskustava epohe, poput epohe same, osobito nakon Drugog svjetskog rata, dinamično, tragalačko i relativno nestabilno, uprkos »okamenjenim« licima Prirode i Istorije, uprkos pokušaju da se »nemjerljivost vremena u jezgru života« uhvati širinom koja upravo tu nemjerljivost sugeriše. A ako je njegov susret sa Istorijom između dva rata obilježen osjećanjima duboke presije i tjeskobe, tako vidljivim u bezmalo svim njegovim tadašnjim radovima, nakon Drugog svjetskog rata, u vremenu za koje se poletno mislilo da na zemlji otvara prostor za rajske puteve nebeskih vrtova, Lubarda stoji pred Istorijom najprije kao graditelj, nošen vjerom da ona, Istorija, treba neko novo lice, da Novo Doba zahtijeva i neku »novu«, ali svakako ne »naručenu« umjetnost. Istovremeno, uprkos ovoj vjeri u vrijednosti novoga društva, negdje u dubini bića, ostalo je kod Lubarde sačuvano, srećom po njegovu umjetnost i našu kulturu, temeljno osjećanje za dramu svijeta i tragizam Ljudske sudbine, osnaženo i najdubljom ličnom dramom - gubitkom oca, ubijenog u ideološkim vrtlozima Novog Vremena. Otuda u sred svjetlosne raskoši njegovih poratnih slika usidrena stigma crnog gavrana, kao znak Sudbine koja svojim crnim krilima pokriva i obavija sve. Ако је tačno da se značaj jednog umjetnika može procjenjivati na osnovu autonomne, interne umjetničke vrijednosti njegova djela, te na osnovu uticaja i uloge koju je to djelo ostavilo u kulturi sredine u kojoj je nastajalo, onda mi, na ovoj izložbi Petra Lubarde, stojimo pred djelima koja u oba ova smisla predstavljaju vrhunce naše novije nacionalne kulture. Iako još uvijek temeljno kritički nesagledano, uprkos brojnim postojećim teorijsko-kritičkim ili esejističko-literarnim tekstovima, djelo ovog umjetnika je po svojoj ogromnoj unutrašnjoj snazi, po internim plastičkim i izvedenim kompleksnim značenjskim vrijednostima u temeljima naše i nekadanje jugoslovenske istorije moderne umjetnosti. To je istovremeno i uporište, ali i tačka zaokreta u »drugi prostor«, u prostor u kojem se pomiruju iskustva i poimanja tradicije sa formativnim procesima koje nalažu zahtjevi i »čitanja« savremenosti i autentični doživljaji novog, modernog doba. Lubardino djelo jeste sjajan primjer pomirenja naoko udaljenih principa, briljantno pronađena »mjera stvari«: u nimalo Lakom socio-kulturnom kontekstu, u vremenu u kojem se činilo da će ideologija prekriti i »ujednačiti« sve, potrijeti svako nestašno »odjahivanje u stranu«, u prostor nepredvidive lične imaginacije, upravo je ovaj naš veliki sunarodnik, usamljenik i mudrac, ipak ne brinuci odveć o ideološkim »nalozima ozgo«, krećući se između prostora tradicije, ličnog umjetničkog iskustva, te vlastitog razumijevanja umjetničkih procesa svoga vremena, tokom pedesetih godina, pravio djela u kojima se ingeniozno preplijeću nasljeđe fresko-slikarstva, narodne legende i epska tradidja sa principima i postulatima modernističkih poimanja slikarstva. U stvari, Lubarda je u ovom svom najboljem izdanju otkrio »čarobnu formulu«, vazda važeći izazov za najveća umjetnička dostignuća na svim prostorima i u svim vremenima: kako biti medijum između tradicije i savremenosti, kako arhetipske slojeve kolektiva (i vlastitoga bića, dakako) zaodjenuti u novopronađene forme, kako naboranom licu Istorije pridodati rumenilo novoga Vremena, koje će se, potom, pretvoriti u novu boru. Tekst preuzet iz Kataloga koji je izdat prilikom organizovanja
Petar Ćuković
1. Lazar Tifunović, Beleške o slikarstvu Petra Lubarde, Delo, Beograd, 1974, br. 4, str. 414 Za samog Lubardu, nema sumnje, izložba je bila veoma značajna, najprije kao objava njegovih novih slikarskih postignuća i, svakako, kao neka vrsta javnoga testa njihove »prohodnosti« u još nejasnim, kritičnim društvenim okolnostima. O ovom pretpostavljenom značaju, kao i o Lubardinom očekivanju da će izložba biti i neka vrsta javnoga testa za njegov novi umjetnički jezik, na svoj način svjedoči i izvjesno stilsko-jezičko »ubrzanje«, tj. činjenica da je, kako se datum otvaranja izložbe približavao, njegovo slikarstvo postajalo sve radikalnije u pogledu novog formalnog repertoara, osobito u pogledu sve većeg mutiranja oblika, sve većeg udaljavanja od mimetičkih propozicija u odnosu prema motivima iz prirode i, u skladu sa time, sve većeg značaja principa automimeze u njegovom stvaralaštvu, koji podrazumijeva samodovoljnost unutar djela, nesvodivu na vjerodostojnost prema spoljašnjem, realnom svijetu16. Za svega nekoliko mjeseci prije otvaranja izložbe nastale su, ili, preciznije je reći, dovršene su one njegove slike u kojima su najvidljivije novine u njegovom tadašnjem slikarstvu: Suvo drvo, iz 1950, Kamena pučina, Zubata stijena, Kvrgava stijena, Na kuću ti gavran pao, Crna Gora, Durmitor, Bitka na Vučjem Dolu, Fantastični predio, sve iz 1951! Izuzimajući slike Na kuću ti gavran pao i Bitka na Vučjem Dolu, sve druge iz ovog niza nastale su kroz neku vezu sa prirodom, pejzažom, ili njegovim derivatima. Očito je, međutim, da sada pejzaž nije više nužno nastajao kroz neposredan vizuelni susret sa njegovim prirodnim likom i da se radni prostor premješta u slikarev atelje, u kojem već postoji dovoljan repertoar potencijalnih modela, ranije nastalih slika, koje sada rađaju jedna drugu. Pejzaž sada, zapravo više nije pejzaž, već pseudo-pejzaž, ili, tačnije meta-pejzaž. Od susreta sa stvarnim pejzažom, neobično važnim za Lubardu, sada je sačuvan samo doživljaj, a formalni lik slike se oblikuje kroz postupak koji, polazeći od neke postojeće skice, slike ili jednostavno sjećanja, sve više ide u pravcu oslobođene asocijacije, afirmišući autonomno polje slike, specifičnu građu od koje je samo ona sazdana. Proces koji smo već identifikovali analizirajući njegove pejzaže koji su nastajali negdje poslije 1947. sada je došao do vrhunca, do one tačke kada se »pejzaž« odljepljuje od prirodnoga predloška, omogućujući slici da kroz oslobođene forme, zasnovane na oslobođenoj mašti umjetnika, najprije samu sebe reprezentuje. A ove mutacije forme, zajedno sa drugim elementima novog Lubardinog slikarskog jezika, ukazuju na neki dublji doživljaj svijeta, ispod čije se vidljive kore, kroz njene pukotine, kroz uvećane i dramatizovane obrise, naslućuju elementarna stihija i snaga prirode, i njena »dramatična« geološka povijest. Zato se i krupno kadrirane figure stijena i stijenskih gromada pojavljuju ne samo kao novi motivi za artikulaciju čisto slikarske građe na ograničenoj površini slike, već i kao nosioci informacija o ovoj elementarnosti i dramatičnoj povijesti prirode, prema kojoj je Lubarda oduvijek gajio odnos duboke empatije i snažnog uosjećavanja. Na neki način, dramu vidljivog smjenjuje drama nevidljivog. 0 tome svjedoči i jedan njegov tekst, napisan upravo ove, presudne 1951.godine: »Često, idući kroz pejzaž Crne Gore, koji ja rado slikam, vidim razne događaje. Ponekad mi se čini da se vrhovi brda i škrape pretvaraju u zvuk. Kad hoću da naslikam pejzaž ili kompoziciju, ne gledam nikad u tom pejzažu samo pejzaž: ja u njemu vidim i sve ono što se zbiva kroz njega i na nјemu. Više puta kod posmatram brda, čuke i škrape, osvijetljene onim žarkim južnim suncem, čini mi se kao da slušam neku veliku simfoniju: sve se to pretvori u jednu zvučnost i ne znam gdje je tu objektivno i subjektivno jer sam i sam dio svega toga: sve to skupa nameće mi određeno izražajno sredstvo: a to sredstvo sigurno da je u slikarstvu forma - u širem smislu ove riječi. Mislim da forma nije prosta i jednostavna stvar; forma proizilazi iz jedne sadržine a sadržina je smisao određene stvarnosti i ona se ne može odražavati ma kako.«17 Ovaj poduži navod upućuje na ključne elemente za razumijevanje Lubardinog djela iz ovog vremena. Najprije zbog toga što ukazuje na ovaj njegov odnos prema prirodi, koji podrazumijeva nerazlučivo jedinstvo čovjeka i prirode, tj. nemogućnost razdvajanja »subjekta« i »objekta«. S takvim doživljajem prirode, odnosno pejzaža, razvijen je visok stepen »uživljavanja« i psihološke projekcije, koji omogućuju da se u pejzažu vidi (»ja u njemu vidim«!) »i sve ono što se zbiva kroz njega i na njemu«, da posmatranje »brda, čuka i škrapa« dovede do privida da se sluša »neka velika simfonija« i da se »sve to pretvori u jednu zvučnost«, što najzad dovodi do toga da je i sam umjetnik, kao neka vrsta subjekta-objekta, organski dio ovih složenih procesa. Sa druge strane, u drugom dijelu citata Lubarda ističe kako izražavanje ovog doživljaja zahtijeva određeno slikarsko sredstvo, odnosno odgovarajuću formu, koju nameće određena sadržina kao smisao određene stvarnosti. U ovoj tački Lubardina misao postaje neprozirna: mi, naime, ne saznajemo šta je »forma u širem smislu riječi«, kao ni zašto ona »nije prosta ni jednostavna stvar«, kao ni to zašto se i kako sadržina uspostavlja kao »smisao određene stvarnosti«, niti kako »forma proizilazi iz jedne sadržine«, niti kako se ova sadržina »odražava« kroz formu, budući, da se, kako kaže Lubarda, ova sadržina »ne može odražavati ma kako«. Međutim, upravo ova analitička neprozirnost vodi nas do važne spoznaje: Petar Lubarda nije umjetnik čije slikarstvo počiva na visokom analitičkom senzibilitetu i sposobnostima, on nema potrebu da preciznije formuliše objašnjenja i pravila na osnovu kojih funkcioniše odnos sadržina-forma, niti ta pravila u njegovom poimanju ovih relacija postoje. U isto vrijeme, on je umjetnik koji smatra da slikar mora da zna »šta je iza 'maske' stvari«, kao i da je umjetnost »skrivanje i otkrivanje jednog sveta« i da je u tom skrivanju/otkrivanju djelo uspješnije ukoliko »slikaru pođe za rukom da skriveno 'otkrije'«18. Dakle, ukoliko slikar jeste neko ko nije u stanju da odredi šta je u njegovom susretu sa prirodom subjektivno, a šta objektivno, neko ko ne pruža podrobnije informacije o tome kako funkcioniše relacija forma-sadržina, kao adekvatan izraz smisla određene realnosti, ali ko, sa druge strane, svejedno zna šta je iza »maske stvari«, ko ima sposobnost da »otkriva skriveno«, ko dakle posjeduje sposobnost da objavi istinu ovog funkcionisanja, a da pri tome nema potrebu da je racionalno obrazloži, taj je, sljedstveno, zapravo hijerofant, posvećeni tumač misterija svijeta, neka vrsta »tranzistora, koji uzima i daje«, kako Lubarda kaže na jednom drugom mjestu19, dok je prava umjetnost čisti oblik simboličke hijerofanije. Duboka empatija koju, kako smo vidjeli, Lubarda osjeća u susretu sa prirodom, kao i transgresivna, mutirana forma koja se kroz sliku vraćala nazad ovoj prirodi, imala je možda kod ovog umjetnika oslonac u povijesti umjetničkih ideja, u preporukama koje je u svome Traktatu o slikarstvu ostavio Leonardo da Vinči, koje slikarima preporučuje da posmatraju »zidove uprljane raznim mrljama«, ili »pepeo na ognjištu, ili blato, ili druge slične stvari« jer će u njima otkriti »slike raznih predela«, »bitke i hitre pokrete čudnih figura«, »kompozicije predela i čudovišnih stvari«20. Na ovu povijesnu vezu skreće pažnju Lazar Trifunović već u svom prvom obimnijem tekstu o slikarstvu Petra Lubarde21. Mi danas nemamo dokaza da je Lubardi bio poznat ovaj Leonardov stav, iako je Traktat, istina, u nas preveden već 1953. godine, a nemamo ni podatke da je na neki drugi način Lubarda znao za ove Leonardove preporuke. No, zato možemo sa mnogo više utemeljenosti prihvatiti kritičke interpretacije koje sugerišu drugi, značajniji oslonac za ovaj Lubardin zaokret prema području slobodnih asocijacija u susretu sa prirodom, ili nekom istorijskom temom, na koji takođe podsjeća Trifunović, ali sada u tekstu koji, za časopis Delo, piše četrnaest godina kasnije, u povodu Lubardine smrti22. Trifunović, istina, u izvjesnom smislu slijedi rane interpretacije Lubardinog novog djela, poput Miodraga Protića, koji u već citiranom predgovoru za katalog izložbe iz 1951. identifikuje »rodnu grudu«, »crnogorski krš«, kao »veliki simbol jednog herojskog eposa«23, Momčila Stevanovića, koji za Bitku na Vučjem Dolu, kaže da je naslikana »sa licencijama guslara«, jezikom »koji po svom arhaizmu podseća ... na neposredni jezik narodnih umetnika koji su klesali lovce na stećcima«24, ili Miće Bašičevića, koji skreće pažnju kako »u slikarevu svijest ulazi i element narodne pjesme s posebnom ulogom«25. U potrazi za izvorom operacije koja stijenu pretvara u drvo, životinju, čovjeka, ratnika, konja, ili štogod drugo, Trifunović se najprije poziva na Pisma iz Norveške Isidore Sekulić, i na njeno svjedočenje kako ljudi iz tih krajeva »skoro u svakoj ostrvskoj steni vide naročit oblik - tako joj dadu ime - i maštaju razne bajke«, dodajući sam kako je to poznato i u našim krajevima, u Mediteranu, gdje je »narodna poezija... puna sklopljenih i rasklopljenih bregova, krilatih ljudi i konja, neočekivanih, nadrealnih obrta, slika iz sna«26. 16. Vidi na strani 24, kao i napomenu 48: Valerii Podoroga, Mimesis, Materialy po analitičeskoi antropologii literaturi v dvuh tomah, Tom I, Kul'turnaya revolyuciya, Logos, Logos- altera, Moskva, 2006, str. 10-11
27. Магко Ristić, O modernom i modernizmu, opet, Delo, Beograd 1955, Knjiga I, Godina I, br. 1, (str. 51-71) str. 63. Ovo savezništvo vidljivo je, dakako, u mnogim njegovim radovima prikazanim na beogradskoj izložbi, prije svega u arhaizmu i elementarnosti njegovog slikarskog jezika, ali u nekima je posebno izraženo i kroz veze koje ne počivaju samo u jezičkoj srodnosti. Već je rečeno kako je monumentalna slika Bitka na Vučjem Dolu naslonjena na epsku pjesmu, ali je veza sa njom još direktnija u jednoj drugoj Lubardinoj slici sa ove izložbe, koliko povezanoj sa opštim duhom njegovih novih slika, toliko i jedinstvenoj. Slika Na kuću ti gavran pao, u formalnom smislu ima sve osobine Lubardinog ovovremenog jezika, počev od onog proširenog, nepravilnog unutrašnjeg rama iz kojeg se pomalja predstava, koji sugeriše ograničeno polje suvereniteta slike, preko plošne neiluzivne prirode prikazanih oblika, te njihovih asocijativnih i simboličkih potencijala, do sirove materijalne «zidne» građe slike, koju kao da prekriva plesnjiva sivo-žućkasto-zelenkasta kora vremena. Središnji «lik» slike sazdan je od prepleta, dramatizovane bijele gromade-svijeta, u koju je užljebljena crvena ruševina kuće-doma preko kojeg, kao i preko dijela gromade-svijeta, naliježe «nesrazmjerno» velika figura-stigma crnog gavrana raširenih krila.32 Slika je skoro doslovna interpretacija stihova iz crnogorske narodne tužbalice: Na kuću ti gavran pao Znamo iz mnogih izvora i svjedočanstava, uključujući i ona koja je ostavio Petar Lubarda, koliko je njemu bila važna narodna epska poezija, i koliko je, uostalom, njome bio inspirisan kada su u pitanju mnoge njegove slike.34 No, čini se da se ovdje ipak radi o jedinstvenom slučaju. Jedinstveni su, najprije, izbor upravo tužbalice, kao i ova doslovnost u prenošenju datoga teksta, jer je svaki stih pomno preveden u sliku. Gavranov kljun je na slici doista već oborio krov-»šljeme« doma, jednim krilom »zatvorio« njegova »vrata«, a izrazito naglašeno i »aktivno« oko, sugeriše da su i iz njega već »istekle suze« i »oganj ugasile«. Slika je jedinstvena i zato što se, među svijetlim, »sunčanim« prizorima drame Prirode i drame Istorije, koje objavljuju ostali radovi na izložbi, izdvaja kao prizor koji upozorava da obje ove drame obavija i tragizam Prokletstva kao jednog od lica Sudbine. Jedinstvena je i po tome što ovaj tragizam ne vidi samo kao moguću kolektivnu istorijsku sudbinu jednoga naroda u njegovom hodu kroz istoriju, adresat kletve je zapravo pojedinac, pa je ona ovdje jednako moguća i kao simbolička slika lične sudbine, sudbine Lubardinog vlastitog Doma, jer je tragizam Sudbine prekrio upravo njegov Dom, budući da je »glava« toga Doma, otac Lubardin, tragično završio kao nevina žrtva slijepog ideološkog revanšizma odmah poslije Drugog svjetskog rata. Jedinstvena je, dakle, i kao izraz najdublje intime (makar koliko »skrivene« iza predstave koja može da se doživi kao kolektivna, mitska slika), izraz tragizma pojedinca koji postaje vjernik, pa i pjesnik društva koje mu je ubilo oca.35 Jedinstvena je, najzad, i po tome što nema niti skica, niti slika iste, ili makar slične sadržine, što je inače bila uobičajena praksa za ovog umjetnika, i što, upravo zbog izostanka ove uobičajene radne ekstenzije, koja bi oslabila njenu simboličku »auru« i možda pomjerila značenje u drugom pravcu, potvrđuje njenu posebnost u kontekstu njegove lične, traumatične povijesti. No, bilo da je ova slika simbolički izražavala kolektivnu sudbinu, bilo da je mišljena kao izraz pojedinačnog prokletstva, uvođenje u simbolički repertoar samog pojma prokletstva, odnosno sudbine, označavao je transgresivni postupak najvećeg reda u kontekstu aktuelne povijesne situacije. Jer sudbina, ispisana na nevidljivim dlanovima svijeta, stoji kao nešto sasvim neuhvatljivo i neprozirno za jednodimenzionalnu ekonomiju pozitivističkog mišljenja i strogoću racionalističke ideologije linearnog napretka, kao nešto što se ne može kontrolisati, »nadzirati i kažnjavati«, jer su njene putanje izuvijane, izukrštane, tajnovite i zamršene kao što su zamršeni obrisi Lubardinih »figura« na njegovim novim slikama, kao što je sam svijet zamršen. 32. Gavran je u našoj epskoj poeziji uvijek donosilac tragičnih poruka, zloslutna, grabljiva i nečista ptica, čija je simbolika htonska. Prema narodnom vjerovanju, koje zapravo dijeli cijeli slovenski svijet, gavran se vezuje za krvoproliće, nasilje i rat, on predosjeća i predskazuje skoru smrt, i napad neprijatelja,. Kao vjesnik smrti, on grakće putniku nad glavom, slijeće na krov, ili dimnjak, krilima udara u otvore na kući. Podrobnije o tome: Aleksandar Gura, Simbolika životinja u slovenskoj narodnoj tradiciji, Brimo/Logos/»Globosino»-Aleksandrija, Beograd, 2005, str. 396-405 Mnogo manje doslovna, ali upravo zbog toga i delikatnija je moguća veza između stihova iz jedne epske pjesme i slike Durmitor, koja je, kao što smo već rekli, takođe bila izložena na ovoj istorijskoj izložbi, i koja već po svojoj tematici izgleda udaljena od moguće relacije sa epskom pjesmom. Nije potrebno čak ni znati kako »izgleda« Durmitor, ili njegovi pojedini masivi, da bi bilo jasno kako ova slika sigurno nije nastala u pleneru, kroz operaciju koja podrazumijeva neposredno gledanje u motiv i odgovarajuće mehanizme koji sliku primiču njegovom »realnom« izgledu. Ona uostalom nastaje u vrijeme kada je umjetnik već u Beogradu, daleko od realnoga motiva, i ona je očito plod njegove ateljerske radne metodologije, koja mnogo više vodi računa o »oku koje zna« nego o »oku koje vidi«. S jedne strane, u ovoj slici nije teško identifikovati jezičke operacije koje je povezuju sa nekim drugim slikama iz ovog vremena, poput, recimo načina na koji bojene partikle, kao i u slučaju Ceste iz 1948, prekrivaju i bogato nahranjuju površinu platna, kao što malo pažljivija analiza pokazuje i kako je oblik masiva planine u slici Durmitor, zapravo srodan obliku koju formira grupno tijelo gurača vagoneta na slici Izgradnja pruge, takođe iz 1948. godine, još jednom ukazujući na kontinuitet automimetičkih postupaka u Lubardinom stvaralaštvu. Sa druge strane, ovo »oko koje zna« kao da zna i stihove iz poznate epske pjesme »Ženidba kralja Vukašina«, kojima narodni pjevač »prenosi« rodu obraćanje kralja Vukašina Momčilovoj ljubi Vidosavi: U čisto slikarskom smislu Durmitor je modernističko djelo raskošne, svijetlo orkestrirane, u plohi razvijene, slave plave, bijele, i zlata: plavih »nebesa«, svijetlog masiva »planine« premreženog partiklama bijele boje i prošaranog topografskim plavim »sjenkama« i zlatnim akcentima koji povezuju gornje i donje zone slike, i zlatnog »podnožja« masiva, »zemlje« iz koje ovaj masiv izrasta. U isto vrijeme, ključni elementi ove slikovitosti Lubardine slike imaju potpuni oslonac u središnjim nosiocima slikovitosti narodne pjesme: »bijelo brdo Durmitora« doista je i na slici »okićeno« mrežnom, rešetkastom koprenom bijele boje, »led i snijeg« iz pjesme kao da bi mogli biti njeni logični pokretači na slici, uz to još i potvrđeni širokom »uvalom« bijele »sniježnice« koja je u lijevom uglu slike »zapala« u zlatasto polje podnožja, i koja u prirodnim procesima često označava živu vezu »zime« i »ljeta«, što odgovara i intencionalnosti ove neprekinute veze u samoj pjesmi. Recepcija ovog pažljivo osmišljenog, prvog poratnog Lubardinog samostalnog nastupa u zemlji bila je u osnovi veoma pozitivna. Dok je izložba bila još u toku, ili nedugo nakon što je završena, pojavljuju se tekstovi Đorđa Popovića, Pavla Vasića, Momčila Stevanovića, Stanislava Vinavera, Aleksandra Prijića37. U svim ovim tekstovima o izložbi se piše izrazito afirmativno, pa i u tekstu Pavla Vasića koji doduše ima i izvjesne primjedbe, najprije formalne, a dijelom i ideološke prirode. Upravo ono što je zasmetalo Vasiću, pogotovo «subjektivni doživljaj» i to što on «za nas, za ono što se danas dešava u našoj umetnosti, ne može imati onaj značaj koji, verovatno ima za samog umetnika»38, bilo je apsolutno podržano od ostalih kritičara, a posebno ono što je na izložbi bilo novo: forma, kolorit, svjetlost, materija, koncepcija slike i doživljaj svijeta. Osobito zbog toga što je ovaj posvemašnji «novum» prepoznat kao saradnički i suštinski povezan sa poljem tradicije i duha mjesta. Lubarda je to bez sumnje osjetio i, silno osokoljen, u godini izložbe, i u nekoliko narednih, napravio veliki broj radova koji možda predstavljaju vrhunce cijelog njegovog stvaralačkog opusa. I pri tom otišao korak dalje u oslobađanju svoga izraza. Kroz seriju pejzaža, ili meta-pejzaža sa prizorima crnogorskih brda, od kojih su neki, poput Kamene pučine, ili Crne Gore, bili izloženi na izložbi u ULUS-ovoj galeriji, Lubarda se, kako smo vidjeli, sve više udaljavao od prirode, oslobađajući formalne potencijale slike. U okviru ovih procesa pokazalo se kako je forma zijeva, kao neka vrsta osnovne jezičke jedinice, rođena u susretu sa pejzažom, uvezana vijugavom linijom ili obrisom koji prati horizonte, postajala sve naglašenija, sve dramatičnija i slobodnija. Coup de grâce izveden je u prelomnoj slici Noć u Crnoj Gori, naslikanoj odmah poslije ove istorijske izložbe 1951, gdje se ova forma pojavila i u svom čistom linearnom vidu, kao sasvim samostalna, oslobođena linija u obliku tromih valova zamršenih niti. Ali, ne samo po ovom autonomnom plesu linija na ravnoj površini platna, već i po nizu drugih karakteristika, upravo ova slika označava i ključnu tačku prebačaja u njegovoj umjetnosti, završni udarac kojim se princip mimetičke reprezentacije u potpunosti zamjenjuje principom autonomne strukture, čak i onda kada su u toj strukturi donekle prepoznatljivi oblici predmetnog svijeta. Sâm Lubarda će u jednoj nešto kasnijoj izjavi reći kako ova slika »nije pejzaž«39, upućujući na krucijalni momenat u njegovom novom poimanju slikarstva, na odljepljivanje slike od »prirode« i »stvarnosti« i »odjahivanje u stranu«, prema relativizmu pojmova »stvarnost« i »realnost«, te slike kao nekog oslobođenog vida njihove reprezentacije. Da bi ukidanje mimetičke reprezentacije bilo postignuto, a veza s njemu tako bliskom prirodom ipak sačuvana, on se svjesno »sklanja« u »temu« noći, jer noć kao polje »virtuelnosti i neočitovanosti«40 omogućuje pojačan rad mašte i igru slobodnih asocijacija. U središnjoj figuri prepoznajemo ostatke kontura iz spoljašnjeg svijeta, preuzetih iz serije prethodnih pejzaža, ali je svjetlost, koja je u njima imala funkciju naglašavanja ionako svijetlih prirodnih oblika, sada zatvorena u samoemitujućoj bjelini figure, čija materijalnost samu sebe iznutra obasjava, i koja podsjeća na one dramatične praoblične forme, simboličke predstave svijeta, sa slika Ustanak, ili Na kuću ti gavran pao. A ovu figuru po sredini presijecaju zamršene niti što formiraju neku vrstu unutrašnjeg čvora, u koji kao da su spletene »niti života«, kao simboli ljudske sudbine41, ili niti kojima je u nekom skoro ritualno-magijskom činu, kojim upravljaju moćni gospodarski nagoni, »učvoren«, savladan i simbolički pokoren svijet42. Čvor kao forma tako postaje nova noseća figura na kojoj sâm svijet počiva, simbolička figura njegovog skeleta, koja utvrđuje da on za nas uvijek postoji kroz čin nekog dramatičnog ovladavanja. Osim Noći u Crnoj Gori, ovo »ovladavanje« kroz dominantnu figuru čvora, koju aktivno oblikuje i već ranije pronađena forma zjapa, pripadaju i mnoge druge slike iz ovog perioda, među ostalim Oktopod I i Oktopod II (1950), Aldebaran43, Kleveta, Čeljust, Kompozicija, Fosil I (sve iz 1951), Fosil II, Žega, Mediteran I, Bik i mjesec, Mediteran II, Kompozicija, Souvenir du Taureau (sve iz 1952), Kleveta (1952), Riba, Zavijanje vuka (1953), Između dana i noći (1953-5). Na svima njima čvor je istovremeno i važan elemenat čisto plastičke strukture slike, artikulacije cijelog prizora na njenoj površini, on kontroliše ritmove i prožimanja oblika, izvija se i zalazi u polje nekog odabranog bojenog fona, uvezujući sve u jednu jedinstvenu plošnu predstavu. Oko središnjeg krečnobijelog praoblika koji se sam diferencira, gradi se dinamična struktura apstraktno-aluzivnih formi, oblikovanih nanošenjem čiste materije boje koja nerijetko sama, bez dodatnih konturnih intervencija, formira granicu između dvije bojene površine. Boja je na ovim slikama »potmula, često promukla, ali snažna«44 i evokativna: crni obod »noći« oko utonulog bijelog broda »dana« i hladno »plavetnilo« fona noćnog neba u Noći u Crnoj Gori, oranž »jare« u Žegi, sikteće crvenilo Klevete, plavetnilo »morskog« fona na slikama Mediteran I i Mediteran II. Njena materija je opora, sipka i nije više, kako, potencirajući razliku između predratnog i ovog Lubardinog slikarstva, primjećuje Mića Bašičević, »materija cvijeća, tkanine, mesa, trave, zemlje« već »čista pikturalna materija«45. 36. Obraćanje kralja Vukašina ljubi Momčilovoj, u pjesmi “Ženidba kralja Vukašina”. Navedeno prema: Vojislav Đurić, Antologija narodnih junačkih pesama, SKZ, Beograd, 1983, str. 181 A upravo lucidni Lubardin nokturno, slika Noć u Crnoj Gori, kao da nije bila samo onaj coup de grâce koji mimetičke mehanizme u susretu slikarstva sa »prirodom« sklanja u prošlost, već i rana simbolička najava onih intelektualnih rasprava o odnosu umjetnosti i stvarnosti, oko kojeg se odvijala teorijska bitka za slobodu stvaralaštva tokom pedesetih godina u ondašnjoj Jugoslaviji.46 U tom pogledu, zanimljivo je navesti kako će upravo metafora noći poslužiti Marku Ristiću da u ključnom tekstu za ovu raspravu, za artikulaciju ideje slobode umjetnosti u odnosu prema stvarnosti, operaciju sklanjanja u noć, koja omogućuje razmah čovjekove subjektivnosti, pretpostaviti estetici dana i njeno oslanjanje na pozitivizam svijeta privida. U tekstu O modernom i modernizmu, opet, Ristić piše: «Ali je isto tako istina i to, da je ta moda znak i simptom jednog stanja stvari čija se ozbiljnost ne može prevideti, ni zabašuriti formulama kao što su 'dekadencija' ili 'pomodne gluposti', prostim prelaskom na dnevni red, na dobri stari, racionalistički, optimistički i realistički dnevni red, kao da oko savremenog čoveka, i u samom čoveku, ne postoji noć, i to noć koja ne prestaje da preti olujom i strašnim snovima. Ta noć je isto tako realna kao i dan, pa je zato normalno i prirodno, i potrebno i zdravo, da bude realizmom obuhvaćena i izražena, i da tim realističkim izrazom njeni labirinti budu rasvetljeni, njene enigme, koliko je to mogućno, razrešene, i njene zavere osujećene. A ako je taj noćni izgled spoljneg i unutrašnjeg sveta čoveka neobičan i izobličen u poređenju sa dnevnim izgledom tog sveta, prirodno je da je i to realističko izražavanje njegovo, u poređenju sa tradicionalnim realističkim izražavanjem, neobično i izobličeno, što znači da taj i takav oblik realizma nije i ne može da bude priznat kao realizam od strane tradicionalnog, standardnog realizma.»47 A potom u nastavku teksta, Ristić nastavlja sa argumentacijom u prilog legitimnosti modernističkog umjetničkog jezičkog iskustva, kao zapravo jedinog pravog načina da savremeni subjekt izrazi sebe i svoju složenu vezu sa svijetom: «A ima već nekoliko decenija da je umetnik duboko osetio da pričom, opisom, fikcijom, reprodukcijom činjenica, realističkim prikazivanjem prividne stvarnosti, nikako neće moći uspeti da kaže ono što se u njemu događa, i što se između njega i sveta dešava, što spoljni svet kroz njega kazuje. Taj svet i sebe on ima da izrazi, ne da opiše. Tu i tako umetnost postaje jedan jezik, jedan govor, jedno nužno izražajno sredstvo i, još više, jedna delatnost duha, jedan čin. A taj čin, kao što je u drugim kulturama bio magiski, ritualan, sad je jedan moralni čin.»48 Iako Lubarda, koliko je meni poznato, ne učestvuje u ovim intelektualnim raspravama, njegova «argumentacija» u prilog izraza a ne opisa svijeta, u prilog noćnog a ne dnevnog reda, suštinski pripada srcu ove rasprave, a i kao njena simbolička prolegomena. Osim radova za koje možemo reći da su neka vrsta slike prirode i onih koje možemo razumjeti kao slike svijeta, na izložbi iz 1951. bio je izložen i jedan broj slika istorije. Među skicama manjeg formata na istu temu, izdvajalo se monumentalno platno pod nazivom Bitka na Vučjem Dolu (1950). Ova slika, i nešto kasnija zidna slika Boj na Kosovu (1953), kao i niz njihovih varijacija, i slika koje su ih tematski prirodno pratile, kao što su Guslar i Narikača49 (1952), Konji (1953), činile su u stvari jedan poseban ciklus u Lubardinom stvaralaštvu, posvećen evokaciji nacionalne prošlosti. Teško je zamisliti da je ova posvečenost prošlosti i njenoj simboličkoj re-aktuelizaciji posljedica nekakve iznenadne Lubardine odluke da to učini, jer takvih odluka u cijelom njegovom stvaralaštvu jedva da je bilo.50 Prije se radilo o svjesnom izboru51 koji je u saglasju sa dubokim uvjerenjem da bi novo društvo trebalo da se zasniva na osjećanju «trajnosti jedne kulture», na otkrivanju «istorijskog kontinuiteta», gdje su se «ukrštale «determinacione etničke moći prošlosti i savremene, društvene volje za determinacijom budućnosti»52, na evokaciji temeljnih vrijednosti zajednice, «gdje je simbol projekcija njenih ideala i njenog iskustva».53 A ovaj ideal pronađen je u agonskoj borbi predaka, u znamenjima koji prizivaju iskustvo «jedne borbene i virilne, patrijarhalne i sunčane, plemenite i herojske tradicije».54 I u Bitki na Vučjem Dolu, i u Boju na Kosovu Lubarda je dramu istorijskoga događaja uzdigao na nivo metafizičkog sukoba.55 Istorijski daleko bliži događaj, skoro bi se moglo reći iz nedavne prošlosti, Bitka na Vučjem Dolu je na izvjestan način i bliža «realnosti», pa je i njeno uprizorenje zasnovano na predstavi u kojoj su jasno razabirljive figure date u krupnom planu, u akciji «jedan na jedan», u obrascu koji, uprkos uopštavanju i tipizaciji, kao da podržava princip obaveznosti individualnog učešća u velikim istorijskim kolektivnim akcijama, ugrađen u predanje i moralni kodeks zajednice.56 U formalnom smislu slika donosi neka rješenja koja će u jednom broju kasnijih radova biti predmet transfera i mutacije već postojećih znakova, neprekidnog procesa automimetičkih postupaka. Tako spoljni obrisi cijelog figuralnog dijela predstave skrivaju «lik» gromadne ljudske figure, gdje vratovi propetih konja opisuju krug «glave», a «ramena» se od njihovih donjih tačaka spuštaju ukoso prema sredini bočnih ivica slike, što predstavlja bazičnu formalnu invenciju koja će se ponoviti u nizu njegovih kapitalnih slika iz toga vremena, kao što su Guslar, Žega i Konji. Figure ratnika zaustavljene se u dinamičnoj akciji, a forma zijeva, koja se pojavljuje u razjapljenim ustima ratnika i konja, u šakama i prstima ratnika, u njihovim savijenim udovima, u sabljama, vratovima konja i njihovih nogu, zavlači se u zamršenu mrežu izuvijanih i prepletenih putanja kontura i oblika. Sve je prekriveno bijelom krečnom materijom, koja je prvenstveno čisto pikturalna materija što sliku iznutra rasvjetljava i «drži» na njenoj površini, ali ona kao da istovremeno priziva i materiju «prirode», odnosno «kamen» kao materijalni sukus mjesta na kojem se bitka dogodila, i materiju «kulture», to jest materiju velike epohe fresaka i narodne umjetnosti bogumilskih stećaka kao uzora na koji se priroda Lubardinog izraza u ovoj slici naslanja.57 Ona se takođe zavlači i preko površina čiste boje na prepoznatljivim kostimima ratnika: plavim, crvenim, zlatnim i zelenim,58 prebacujući preko prizora bijelu sablasnu mrežu sjećanja na legendarni događaj. Iz ogromnog tijela Bitke na Vučjem Dolu kao da je izrasla gromada Guslara, čista slikarska emanacija najvažnije figure u sistemu usmenog prenosa simboličkih potencijala mitske prošlosti. Kao što Narikača ikonizuje centralnu žensku figuru u simboličkim ritualima smrti, tako je i u Guslaru ikonizovan tradicionalni ritual muške epske tugovanke, kao specifičan, memorijalni oblik ovih rituala. Ali time što je zaustavljena i «okamenjena» u formi razjapljenih čeljusti, prizivajući neugaslu snagu elementarnih osjećanja u čovjeku i pretvarajući glavu guslara u masku smrti, tugovanka ovog gromadnog pjevača je podignuta na najviši dramski nivo, podržan elementarnošću sukobljenih slikarskih površina crne, bijele, ljubičaste i žute boje i njihovih izlomljenih obrisa. I u sliku Konji, monumentalno platno nastalo u kontekstu pripremnih «studija» za veliku sliku Kosovski boj «preseljena» je figura gromade Bitke na Vučjem Dolu i Guslara i transformisana u «ustremljenost dve vrleti»59, u «drastični i surovi izraz» figura propetih životinja. Od izuvijanih rakljastih arkada kopita i potkoljenica, ukopanih i uzidanih «u temelje svijeta», uz donju ivicu slike, moćni kosturi figura se kroz mnoštvo prevoja uzdižu prema gore, najprije prema sapima u kojima je skoncentrisana silina «tjelesnog sudara», a potom prema glavama, prema udvojenom zijevu između vratova i razjapljenih čeljusti dviju nemani. Sve je u paradoksu pokreta zaustavljenog i zazidanog u nepokretnom tijelu slike, u udvojenim figurama životinja, u ekstenziji njihovih djelova, nogu, podignutih repova i griva, u rešetki rebara, u prožimanju zjapolikih formi, ali i u elementarnosti i arhaici čisto slikarskog jezika ove slike. Na užarenoj oranžasto-crvenoj pozadini, prošaranoj plamenim refleksima, u «vatri» sudara iskonskih sila, figure konja su naslikane u sirovim, širokim, grubim potezima špahtle i noža koji često ostavljaju tragove «nemara» prema konturama i oblicima, i prelaza bojenih slojeva jednih preko drugih, a distorzijom tijela ovih gromadnih figura, zapravo distorzijom slikarskih formi sugerisana je ne samo silina njihovog sudara nego i elementarna snaga koja ih pogoni, usidrena u središnjoj ideji slike - ideji sukoba, na kojoj ne počiva samo svaka istorijska ili imaginarna bitka, nego na kojoj je sâm svijet utemeljen. 46. O ovim raspravama, podrobnije: Dušan Bošković, Stanovišta u sporu, IICSSO Srbije, Beograd, 1981, str. 65-116 U vrijeme kada je slikao Guslara, Lubarda je već uveliko radio skice i studije u različitim tehnikama na neposrednu temu Kosovskog boja, pripremajući se da realizuje veliku naručenu zidnu sliku za tadašnju zgradu Vlade Srbije.60 Ova slika, zajedno sa varijantama koje je uradio, predstavlja krunu njegove mito-poetske evokacije prošlosti. U odnosu na Bitku na Vučjem Dolu, uočljive su bitne razlike. Sâm Lubarda ističe kako za razliku od ove prethodne slike Kosovski boj «ima masovni karakter», kako u njoj «nema centralne ličnosti» i kako zbog toga «u kompozicionom građenju postoji bitna razlika.»61 Podrobno objašnjavajući na koji način je tekao pripremni studijski rad za ovu zidnu sliku, za koju je napravio 30-40 studija62, kao i trodimenzionalni model bitke sa figurama njenih protagonista u glini, Lubarda ističe: «Pre svega, imajući jasnu nameru, pravio sam linije i mase koje se na platnu ovako ili onako kreću. Zatim sam radio pojedine studije koje nisu bile samo studije oklopa ili figura, već studije izraza u odnosu na celinu. Zatim ponovo mase (ovde mislim na površine), u odnosu na pokret. U većini slučajeva to su gotove slike iz kojih mi je bilo jasno kako ću izgraditi kompoziciju. Zatim sam kroz studiju životinja koje se propinju ili riba koje gutaju jedna drugu tražio drastične i surove izraze... Cela kompozicija je koloristički jasna u jakoj prodornoj harmonizaciji. Moja težnja je da boja i linija dobiju istu dinamiku (sva podvlačenja P.Ć.).»63 Repertoar pojmova koje koristi Lubarda u ovoj kratkoj autoanalizi, ističući «pokret», «studije izraza», «studije životinja u funkciji pronalaska drastičnih i surovih izraza», «prodornu harmonizaciju», «dinamiku», nedvosmisleno upućuje na registar podignutih, ekstremnih osjećanja i potragu za njihovim plastičkim izrazom, koji su Lubardu vodili u realizaciji jednoga prizora u čijem središtu je bila ideja nadistorijskog dramatičnoga sukoba. U ovom djelu Lubarda se još više udaljio od «realnosti» i «faktografije», kojima je najveći danak plaćen u gornjem dijelu slike, gdje se mogu nabrojati strijele, koplja i ratne zastave kao akteri gornjih zona samog događaja. U zoni ispod ove nebesko-amblemske, umjetnik je, u skladu sa principima neiluzivnosti i plošnosti slike-zida, koje je u cijeloj svojoj umjetnosti ovih godina uvažavao, razvio dinamični prizor kao skoro nerazmrsivo prožimanje zbijenih bojenih formi, kojima dominiraju raskošni međusobni sudari crvene, zelene, bijele, i zlata. I ovdje je površina slike iznutra obasjana svjetlošću same bojene materije, što je dodatno naglašeno rešetkom bijelih bordura i izukrštanih bijelih kopalja, mačeva i sablji. I ovdje posvuda dominira forma zijeva: u razjapljenim čeljustima konja i ratnika, u savijenim nogama i kopitama životinja, u zamasima sablje, u oblicima zaoštrenim u klin, usmjerena najčešće s lijeva na desno i s desna na lijevo, određujući pravce osnovnog sudara formi-ratnika, i podižući opštu vizuelnu napetost prizora. 60. Danas zgrada Predsjedništva Republike Srbije.
Sve Lubardine slike iz ovog perioda svjedoče o procesu postepenog emancipovanja vlastite prezencije slikarstva, njegovog autonomnog telosa, koji umjetnost usmjerava prema samosvrhovitosti, odnosno prema razvoju njene teleološke perspektive65, i u tom pogledu njegovo stvaralaštvo dijeli iste ideale sa umjetnošću na široj evropskoj i svjetskoj umjetničkoj sceni ovoga vremena. Pri tom svakako treba imati u vidu da ovo njegovo dodirivanje epohalnih problema umjetnosti nije bilo utemeljeno u nekom njegovom dubokom, sistematičnom intelektualizmu i teorijskom znanju, uprkos tome što je, kako na jednom mjestu ističe Lazar Trifunović, Lubarda volio «da filozofira i mudruje»66. Iako je veoma volio da govori o umjetnosti, iako je to činio relativno često, teško da je taj govor bio u tradiciji striktnijeg, analitički usredsređenijeg mišljenja, ili pomnije opservacije neposredne materijalne građe nekog rada, neke umjetničke pojave, nekog specifičnog umjetničkog jezika, što je sve veoma dobro poznato u tradiciji modernističkog umjetničkog iskustva, od vremena Sezana, pa na dalje. Iako je u mnogo navrata govorio da je umjetnost forma saznanja67, nikada se nije previše trudio da ovaj pojam «saznanja» podrobnije objasni i za njega je ona, umjetnost, uvijek bila nedokučiva tajna ljudskog postojanja, koju je u svojim razmišljanjima i uopštenim interpretacijama samo pothranjivao i produbljivao.68 »U tom svom periodu poznavao sam moderna zbivanja u slikarstvu, kao što ih znam i danas«, reći će Lubarda u jednom razgovoru, objavljenom u listu Danas 69., polazeći u razmišljanju od svog predratnog perioda, ali ni u tom tekstu, niti u mnoštvu drugih, ranijih ili kasnijih, ne saznajemo mnogo o tome koliko je on doista poznavao, ili poznaje, ova zbivanja.70 Upravo zbog toga, on u citiranoj rečenici možda i koristi pravi termin, budući da pojam »poznavanje« u svome primarnom značenju ne podrazumijeva »dubinu« refleksije, već samo prvu informatičku saznajnu ravan. No, iako nema tragova o tome da je Lubarda stvarno poznavao teorijsku povijest modernizma, od Morisa Denija i njegovog istorijskog iskaza o slici kao «ograničenoj ravnoj površini« koja je «prekrivena bojama složenim po izvesnom redu»71, sve do savremenika Klementa Grinberga i njegovih nesvodivih karakteristika slikarskog medija72, micelični putevi istorije ipak su uspostavili mjeru stvari: Lubardino konkretno slikarsko iskustvo, osobito od kraja četrdesetih godina, dijeli mnoge vrijednosti i donosi mnoge formalne invencije koje njegov slikarski diskurs neosporno razvijaju u skladu sa mnogim ključnim modernističkim postulatima: ravninom platna, antiiluzionizmom, autonomijom znaka i strukturalnih principa prema kojima se on raspoređuje na platnu, doživljajem realnosti umjesto nje same, potrebom za novim znakovima i simbolima, potragom za onim što je u čovjeku skriveno i nevidljivo, proširivanjem samog pojma stvarnosti73.U ovom periodu, između 1950. i 1956, Lubardina umjetnost dostigla je zenit. Iako do izvjesne mjere samorodna, izrasla više na tragu intuicije i sopstvenog neposrednog umjetničkog iskustva nego kao slijed racionalnog i sistematskog promišljanja aktuelnih umjetničkih koncepata, ona u biti pripada duhu epohe, burnom duhu napregnute egzistencije i iskušavane slobode pedesetih godina, ne samo u kontekstu tadašnjih specifičnih jugoslovenskih društvenih prilika nego i na širem, globalnom prostoru. Njegova reputacija i ugled kod kuće rastu, u umjetničkim krugovima postaje neka vrsta mitske ličnosti, a u oficijelnim kulturno-političkim na njega se gleda kao na figuru koja, u javnoj sferi, osobito u delikatnim međunarodnim relacijama, novom licu zajednice obezbjeđuje legitimitet i samopouzdanje društva originalnosti i jedinstvenosti, a istovremeno i dragocjeni legitimitet slobode i modernosti. Paralelno sa uzdizanjem njegove pozicije u domaćim umjetničkim prilikama, raste njegov ugled i u međunarodnom sistemu umjetnosti, na značajnim izložbama, poput Bijenala u Sao Paolu, ili Tokiju, kao i na samostalnim nastupima u Parizu i Londonu, gdje njegovo djelo biva izuzetno zapaženo, uključujući i dobijanje najvećih nagrada, i propraćeno komentarima uglednih kritičara. 64. Slike se danas nalaze na različitim mjestima: jedna u Muzeju savremene umetnosti u Beogradu, jedna u Muzeju savremene umjetnosti u Skoplju, jedna u kolekciji AD Sintelon, u Bačkoj Palanci i jedna u kolekciji Vlade Srbije. Tekst preuzet iz časopisa za savremenu umjetnost
|
|